Ho inviato la mia "Filosofia della libertà" a Eduard von Hartmann non appena è stata stampata. Lo lesse con grande attenzione, perché presto ricevetti la sua copia del libro con le sue dettagliate note marginali dall'inizio alla fine. Mi scrisse, tra l'altro, che il libro avrebbe dovuto avere il titolo: Fenomenalismo epistemologico e individualismo etico. Aveva completamente frainteso le fonti delle idee e i miei obiettivi. 

Egli pensava al mondo sensoriale nel modo kantiano, anche se lo modificava. Considerava questo mondo come l'effetto di qualcosa di essenziale sull'anima attraverso i sensi. Secondo lui, questa essenza non dovrebbe mai essere in grado di entrare nel campo della percezione che l'anima comprende con la coscienza. Dovrebbe rimanere al di là della coscienza. Solo attraverso conclusioni logiche si potrebbero formulare idee ipotetiche su di essa. Il mondo sensoriale non è quindi una cosa oggettivamente esistente in sé, ma un fenomeno soggettivo che esiste solo nell'anima finché questa lo abbraccia con la sua coscienza.

Nel mio libro mi sono sforzato di mostrare che non è qualcosa di sconosciuto che si trova dietro il mondo sensoriale, ma che il mondo spirituale si trova al suo interno. E del mondo umano delle idee ho cercato di mostrare che ha la sua esistenza in questo mondo spirituale. L'essenza del mondo dei sensi è quindi nascosta alla coscienza umana solo finché l'anima percepisce solo attraverso i sensi. Quando le idee vengono sperimentate in aggiunta alle percezioni sensoriali, allora il mondo dei sensi viene sperimentato dalla coscienza nella sua essenzialità oggettiva. La cognizione non è una rappresentazione di un'entità, ma un vivere dell'anima in questa entità. All'interno della coscienza avviene la progressione dal mondo dei sensi, ancora inessenziale, alla sua essenza. Il mondo dei sensi è quindi solo un'apparenza (fenomeno) finché la coscienza non ha ancora fatto i conti con esso.

In verità, quindi, il mondo dei sensi è il mondo spirituale; e l'anima vive insieme a questo mondo spirituale riconosciuto, estendendo la sua coscienza su di esso. La meta del processo di cognizione è l'esperienza cosciente del mondo spirituale, davanti alla cui vista tutto si dissolve in spirito.

Ho contrapposto il fenomenismo al mondo della realtà spirituale. Eduard von Hartmann disse che volevo rimanere all'interno dei fenomeni e astenermi solo dal trarre da essi conclusioni su una realtà oggettiva. Per lui, la questione si presentava quindi in modo tale che con il mio modo di pensare condannavo la cognizione umana a non arrivare ad alcuna realtà, ma a doversi muovere all'interno di un mondo illusorio che esiste solo nell'immaginazione dell'anima (come fenomeno). Così la mia ricerca dello spirito attraverso l'espansione della coscienza si scontrava con l'opinione che lo "spirito" vive inizialmente solo nell'immaginazione umana e può essere pensato solo a prescindere da essa. Questa era, in sostanza, la visione dell'epoca in cui dovevo collocare la mia "filosofia della libertà". Per questa visione, l'esperienza dello spirituale si riduceva all'esperienza delle idee umane. E da queste era impossibile trovare una via verso un mondo spirituale reale (oggettivo).

Volevo mostrare come l'esperienza soggettiva illumini quella oggettivamente spirituale e diventi il vero contenuto della coscienza; Eduard von Hartmann mi ha risposto che chi rappresenta questo rimane bloccato nel regno dei sensi e non parla affatto di una realtà oggettiva.

Era ormai evidente che anche Eduard von Hartmann doveva trovare discutibile il mio "individualismo etico”.

Su cosa si basava la mia "filosofia della libertà"? Vedevo la perfetta unione dell'anima con il mondo degli spiriti al centro della vita spirituale umana. Ho cercato di presentare la questione in modo tale che una presunta difficoltà, che disturba molti, si dissolva nel nulla. Si pensa che per riconoscere, l'anima - o l'io - debba distinguersi da ciò che riconosce, cioè non debba fondersi con esso. Tuttavia, questa distinzione è possibile anche quando l'anima si muove avanti e indietro come un pendolo, per così dire, tra l'essere uno con l'essere spirituale e il concentrarsi su se stessa. Diventa quindi "inconscia" quando è immersa nello spirito oggettivo, ma porta alla coscienza l'essenziale durante l’autoriflessione.

Se ora è possibile per l'individualità personale dell'uomo immergersi nella realtà spirituale del mondo, allora anche il mondo degli impulsi morali può essere sperimentato in questa realtà. La morale acquisisce un contenuto che si rivela dal mondo spirituale all'interno dell'individualità umana; e la coscienza espansa nello spirituale penetra fino a vedere questa rivelazione. Ciò che stimola l'essere umano all'azione morale è la rivelazione del mondo spirituale all'esperienza dell'anima di questo mondo spirituale. E questa esperienza avviene all'interno dell'individualità personale dell'essere umano. 

Infatti, il mondo spirituale non opera nell'anima per necessità, ma in modo tale che l'essere umano deve sviluppare liberamente l'attività che lo porta ad accettare lo spirituale.

Uno degli obiettivi della mia "filosofia della libertà" consiste nell'indicare che il mondo dei sensi è in realtà un essere spirituale e che l'uomo come essere animico tesse e vive in un essere spirituale attraverso la vera realizzazione del mondo dei sensi. Il secondo obiettivo è contenuto nella caratterizzazione del mondo morale come quello che illumina la sua esistenza in questo mondo spirituale vissuto dall'anima e che quindi permette all'uomo di avvicinarsi ad esso in libertà. L'essenza morale dell'uomo viene così ricercata nella sua crescita completamente individualizzata con gli impulsi etici del mondo spirituale. Ho avuto la sensazione che la prima parte di questa "filosofia della libertà" e la seconda parte siano come un organismo spirituale, una vera e propria unità. Eduard von Hartmann dovette constatare che erano arbitrariamente accoppiate tra loro come fenomenismo epistemologico e individualismo etico.

La forma che le idee del libro hanno assunto è dovuta allo stato della mia anima in quel momento. Attraverso l'esperienza del mondo spirituale nella contemplazione diretta, la natura mi si mostrava come spirito; volevo creare una scienza della natura in accordo con lo spirito. Nell'autoriconoscimento contemplativo dell'anima umana, il mondo morale appariva in essa come la sua esperienza completamente individuale.

L'esperienza spirituale è stata la fonte della forma che ho dato alle idee del mio libro. In primo luogo, è la presentazione di un'antroposofia orientata alla natura e alla posizione dell'uomo nella natura con il suo essere morale individuale.

Per me, con la "filosofia della libertà", ciò che la prima fase della mia vita mi aveva richiesto nella formazione delle idee attraverso la fatidica esperienza degli enigmi scientifici dell'esistenza era, per così dire, separato da me e collocato nel mondo esterno.

Le intuizioni che l'uomo riceve dall'esterno nell'osservazione dei sensi furono da me presentate come un'esperienza spirituale antroposofica interiore dell'anima umana. Il fatto che a quel tempo non usassi ancora il termine "antroposofia" è dovuto al fatto che la mia anima inizialmente spinge sempre per le opinioni e quasi mai per la terminologia. Spettava a me formulare idee che potessero rappresentare l'esperienza del mondo spirituale stesso attraverso l'anima umana.

La lotta interiore per una tale formazione di idee è il contenuto dell'episodio della mia vita che ho vissuto dai trent'anni ai quaranta. In quel periodo, come il destino ha voluto, ero maggiormente coinvolto in un'attività di vita esterna che non corrispondeva alla mia vita interiore in modo tale da poterla esprimere.

Tratto da

O.O. 28 - La mia Vita

Rudolf Steiner