Ho un ricordo importante di due conferenze che dovetti tenere poco dopo l'inizio del mio periodo weimariano. Una ebbe luogo a Weimar ed era intitolata "L'immaginazione come creatrice di cultura"; precedeva la conversazione caratterizzata con Herman Grimm sulle sue opinioni sulla storia dello sviluppo dell'immaginazione. Prima di tenere la conferenza, ho riassunto nella mia anima ciò che potevo dire dalle mie esperienze spirituali sulle influenze inconsce del mondo spirituale reale sull'immaginazione umana. Per me, ciò che vive nell'immaginazione sembra essere stimolato solo dalle esperienze dei sensi umani. Ciò che è effettivamente creativo nelle forme genuine della fantasia mi è apparso come un riflesso del mondo spirituale che esiste al di fuori dell'uomo. Volevo mostrare come l'immaginazione sia la porta attraverso la quale le entità del mondo spirituale si fanno strada creativamente attraverso l'uomo nel dispiegarsi delle culture.

Ho prima descritto l'unico polo del dispiegamento dell'immaginazione, la vita onirica. Ho mostrato come le percezioni sensoriali esterne non siano sperimentate nei sogni come nella vita di veglia, ma in una trasformazione simbolica e pittorica; come i processi corporei interni siano sperimentati nella stessa simbolizzazione; come le esperienze non sorgano nella memoria sobria, ma in un modo che indica un potente lavoro dell'esperienza nelle profondità dell’anima. Nei sogni la coscienza è sottomessa; si immerge nella realtà sensibile-fisica e vede nei sensi l'operare di un essere spirituale, che rimane nascosto nella percezione sensibile, ma che appare alla coscienza semiaddormentata solo come un luccichio dalle profondità del sensibile.

Nell'immaginazione l'anima si eleva tanto al di sopra del livello ordinario di coscienza quanto si abbassa al di sotto di esso nella vita onirica. Non è lo spirituale nascosto nei sensi ad apparire, ma lo spirituale colpisce l'essere umano; tuttavia, egli non può coglierlo nella sua stessa forma, ma lo visualizza inconsciamente attraverso un contenuto animico che prende in prestito dal mondo sensoriale. La coscienza non si spinge fino alla percezione del mondo spirituale, ma lo sperimenta in immagini che prendono il loro materiale dal mondo sensoriale. Così le genuine creazioni dell'immaginazione diventano prodotti del mondo spirituale senza che quest'ultimo penetri nella coscienza dell'essere umano.

Con questa conferenza ho voluto mostrare uno dei modi in cui le entità del mondo spirituale lavorano sullo sviluppo della vita. Mi sono quindi sforzato di trovare dei mezzi che mi permettessero di rappresentare il mondo spirituale sperimentato e di collegarlo in qualche modo con ciò che è familiare alla coscienza ordinaria. Ero dell'idea che si dovesse parlare dello spirito, ma che si dovessero rispettare le forme in cui si è abituati a esprimersi in questa epoca scientifica.

L'altra conferenza l'ho tenuta a Vienna. Ero stato invitato dal "Club scientifico". Si trattava della possibilità di una visione monistica del mondo, pur conservando una reale cognizione dello spirituale. Spiegai come l'uomo colga il lato fisico della realtà dall'esterno attraverso i sensi e il suo lato spirituale "dall'interno" attraverso la percezione spirituale, in modo che tutto ciò che viene sperimentato appaia come un mondo unificato in cui il sensibile riflette lo spirito, lo spirito si rivela creativamente nel sensibile.

Questo accadeva quando Haeckel aveva formulato la sua visione monistica del mondo nel suo discorso "Il monismo come legame tra religione e scienza". Haeckel, che sapeva della mia presenza a Weimar, mi inviò una copia del suo discorso. Ricambiai l'attenzione dimostratami inviando ad Haeckel il numero della rivista in cui era stampato il mio discorso di Vienna. Chiunque legga questo discorso deve constatare quanto fossi ostile a quel tempo al monismo proposto da Haeckel, quando era importante per me rendermi conto di ciò che ha da dire un uomo su questo monismo, per il quale il mondo spirituale è qualcosa in cui si guarda. Ma a quel tempo c'era un'altra necessità per me di guardare al monismo nella colorazione di Haeckel. Mi si presentava come un fenomeno dell'epoca scientifica.

Poiché nel mio lavoro ero costretto a rappresentare la costituzione interna del pensiero sul mondo e sull'uomo, sulla natura e sullo spirito, così come era prevalso a Jena un secolo prima, quando Goethe gettò le sue idee scientifiche in questo pensiero, mi è apparso chiaro, per quanto riguarda Haeckel, ciò che si pensava in questa direzione a quel tempo. Durante il mio lavoro ho dovuto visualizzare il rapporto di Goethe con la visione della natura del suo tempo in tutti i suoi dettagli. Nel luogo di Jena, da cui Goethe aveva ricevuto gli importanti impulsi per sviluppare le sue idee sui fenomeni naturali e sugli esseri naturali, Haeckel lavorava un secolo dopo con la pretesa di poter dire qualcosa di decisivo per una visione del mondo a partire dalla conoscenza della natura.

Inoltre, in una delle prime riunioni della Goethe Society, a cui partecipai durante il mio lavoro a Weimar, Helmholtz tenne una conferenza su "Le premonizioni di Goethe sulle idee scientifiche future". Lì fui informato di molte cose che Goethe aveva "preannunciato" attraverso una fortunata intuizione di idee scientifiche successive, ma fu anche indicato come le aberrazioni di Goethe in questo campo si manifestassero nella sua teoria dei colori.

Quando guardavo Haeckel, volevo sempre mettere davanti alla mia mente il giudizio di Goethe stesso sullo sviluppo delle opinioni scientifiche nel secolo che aveva seguito la sua formazione; quando ascoltavo Helmholtz, il giudizio di questo sviluppo su Goethe si stagliava davanti alla mia mente.

A quel tempo non potei fare a meno di dire a me stesso che se lo stato d'animo prevalente a quel tempo era quello di pensare all'essenza della natura, allora ciò che pensa Haeckel deve emergere in una perfetta ingenuità filosofica; coloro che si oppongono a lui mostrano ovunque di rimanere con la mera visione dei sensi e di voler evitare l'ulteriore sviluppo di questa visione attraverso il pensiero.

All'inizio non avevo alcun desiderio di conoscere personalmente Haeckel, al quale ero costretto a pensare molto. Poi si avvicinò il suo sessantesimo compleanno. Fui spinto a partecipare agli splendidi festeggiamenti che furono organizzati a Jena in quel periodo. Fui attratto dall'aspetto umano di questa celebrazione. Durante il banchetto il figlio di Haeckel, che avevo conosciuto a Weimar, dove frequentava la scuola di pittura, mi si avvicinò e mi disse che suo padre voleva che gli fossi presentato. Così fece il figlio.

È così che ho conosciuto personalmente Haeckel. Era una personalità incantevole. Un paio di occhi che guardavano ingenuamente il mondo, in modo così mite che si aveva la sensazione che questo sguardo si sarebbe dovuto rompere se l'acutezza del pensiero lo avesse penetrato. Egli poteva tollerare solo le impressioni sensoriali, non i pensieri che si rivelano nelle cose e nei processi. Ogni mossa di Haeckel era diretta ad accettare ciò che i sensi esprimevano, non permettendo al pensiero dominante di rivelarsi. Ho capito perché Haeckel amava tanto dipingere. Era assorbito dalla percezione dei sensi. Dove avrebbe dovuto iniziare a pensare, smetteva di dispiegare l'attività della sua anima e preferiva catturare ciò che vedeva con il pennello. Questa era la natura di Haeckel. Se solo l'avesse dispiegata, si sarebbe rivelato qualcosa di immensamente attraente dal punto di vista umano.

Ma qualcosa si agitava in un angolo della sua anima che voleva ostinatamente affermarsi come un contenuto di pensiero specifico. Qualcosa che proveniva da direzioni del mondo completamente diverse dal suo senso della natura. La direzione di una precedente vita sulla terra, dal sapore fanatico, diretta verso qualcosa di molto diverso dalla natura, voleva sfogarsi. La politica religiosa emergeva dal profondo dell'anima e utilizzava le idee della natura per esprimersi.

In Haeckel vivevano due esseri così contraddittori. Un uomo con un senso della natura mite e pieno d'amore, e dietro di lui qualcosa di simile a un essere ombroso con idee incompiute e ristrette che traspiravano fanatismo. Quando Haeckel parlava, la sua mitezza rendeva difficile che il fanatismo si riversasse nella parola; era come se la dolcezza naturale smorzasse un demoniaco nascosto nella parola. Un enigma umano che si poteva amare solo quando lo si vedeva; sul quale ci si poteva spesso infuriare quando emetteva un giudizio. È così che ho visto Haeckel davanti a me quando, negli anni Novanta del secolo scorso, preparò quello che poi portò alla feroce battaglia intellettuale che si scatenò a cavallo tra i due secoli a causa della sua direzione di pensiero.

Tratto da

O.O. 28 - La mia Vita

Rudolf Steiner