Alla fine del mio soggiorno a Weimar, avevo trentasei anni di vita alle spalle. Un profondo cambiamento era già iniziato nella mia anima un anno prima. Con la partenza da Weimar divenne un'esperienza incisiva. Era del tutto indipendente dal cambiamento delle mie condizioni di vita esterne, che pure era importante. Sperimentare ciò che si può sperimentare nel mondo spirituale è sempre stato un fatto scontato per me; la presa percettiva del mondo sensoriale mi presentava le maggiori difficoltà. Era come se non fossi stato in grado di riversare l'esperienza della mia anima nei miei organi sensoriali in misura tale da poter collegare pienamente ciò che essi sperimentavano con la mia anima.

Si risvegliò in me un'attenzione prima inesistente per il sensibilmente percepibile. I dettagli divennero importanti per me; avevo la sensazione che il mondo sensoriale avesse qualcosa da rivelare che solo esso poteva rivelare. Consideravo un ideale imparare a conoscerlo solo attraverso ciò che ha da dire, senza che l'uomo vi apportasse qualcosa attraverso il suo pensiero o attraverso qualsiasi altro contenuto animico che apparisse in lui.

La precisione e l'urgenza dell'osservazione sensoriale mi hanno aperto un mondo completamente nuovo. Il confronto oggettivo del mondo sensoriale, libero da ogni soggettività dell'anima, rivelava qualcosa su cui una visione spirituale non aveva nulla da dire.

Ma questo gettava anche la sua luce sul mondo dello spirito. Poiché il mondo sensoriale rivelava la sua essenza nella percezione sensoriale stessa, l'antitesi era lì perché la cognizione potesse apprezzare lo spirituale nel suo pieno carattere, non mescolato con il sensoriale.

Questo aveva un effetto particolarmente incisivo sulla vita dell'anima, perché si manifestava anche nell'ambito della vita umana. La mia capacità di osservazione si sintonizzava con una visione completamente oggettiva e pura di ciò che una persona stava vivendo. Con ansia, evitavo di criticare ciò che le persone facevano o di esprimere simpatia o antipatia nel mio rapporto con loro: volevo "semplicemente lasciare che le persone mi colpissero così come sono”.

Ben presto ho scoperto che osservare il mondo in questo modo conduce davvero al mondo spirituale. Osservando il mondo fisico si esce completamente da se stessi; ed è proprio attraverso questo che si entra di nuovo nel mondo spirituale con una maggiore capacità di osservazione spirituale.

Per ottenere meditativamente il giusto rapporto con il mondo, ho ripetutamente posto davanti alla mia anima: Il mondo è pieno di enigmi. La cognizione vuole arrivare ad essi. Ma per lo più vuole mostrare un contenuto di pensiero come soluzione di un enigma. Ma gli enigmi - ho dovuto ripetermi - non si risolvono con i pensieri. Questi mettono l'anima sulla strada delle soluzioni, ma non contengono le soluzioni. Un enigma sorge nel mondo reale, è lì come un'apparenza; anche la sua soluzione sorge nella realtà. Si presenta qualcosa che è essenza o processo e che rappresenta la soluzione dell’altro.

Allora mi sono detto: il mondo intero, a parte l'uomo, è un enigma, il vero enigma del mondo; e l'uomo stesso è la soluzione.

L'entusiasmo per quella che in seguito chiamai "vera cognizione" viveva in tutta la mia anima. In particolare, mi era chiaro che l'uomo non poteva starsene in un angolo del mondo con questa "vera cognizione" mentre l'essere e il divenire si svolgevano fuori di lui. La cognizione divenne per me ciò che appartiene non solo all'uomo, ma all'essere e al divenire del mondo.

In questo vivere cognitivo nella realtà del mondo ho trovato sempre più la possibilità di creare una protezione per l'essenza della cognizione umana contro l'opinione che l'uomo in questa cognizione crei un'immagine o un simile del mondo. Per la mia idea di cognizione, egli è diventato un co-creatore del mondo stesso, non un ri-creatore di qualcosa che potrebbe anche rimanere fuori dal mondo senza essere incompiuto.

La co-esperienza degli eventi del mondo da parte dell'uomo è stata tirata fuori dall'indeterminato sentimento mistico e posta nella luce in cui le idee si rivelano. Il mondo dei sensi, visto nella sua pura natura, è inizialmente privo di idee, come la radice e il tronco dell'albero sono privi di fiori. Ma come la fioritura non è un oscuramento dell'esistenza della pianta, ma una trasformazione di questa stessa esistenza, così il mondo delle idee nell'uomo in relazione al mondo dei sensi è una trasformazione dell'esistenza dei sensi, non un'influenza mistica e oscura di qualcosa di indeterminato nel mondo dell'anima dell'uomo. Come le cose e i processi fisici appaiono luminosi alla luce del sole, così deve apparire spiritualmente luminoso ciò che vive come conoscenza nell'anima umana.

In concomitanza con la svolta della mia vita spirituale, ho avuto alcune profonde esperienze interiori. Nella mia esperienza spirituale ho riconosciuto la natura della meditazione e il suo significato per la comprensione del mondo spirituale. Anche in precedenza avevo condotto una vita meditativa, ma l'impulso era venuto dalla realizzazione ideale del suo valore per una visione spirituale del mondo. Ora è sorto qualcosa nel mio essere interiore che richiedeva la meditazione, come qualcosa che è diventato una necessità per la mia vita animica. La vita animica che avevo raggiunto aveva bisogno della meditazione, proprio come l'organismo ha bisogno della respirazione polmonare in una certa fase del suo sviluppo.

Il modo in cui la consueta cognizione concettuale, che si acquisisce attraverso l'osservazione sensoriale, si rapporta alla contemplazione dello spirituale, è diventato per me in questa fase della mia vita da un'esperienza più ideale a un'esperienza in cui è coinvolta tutta la persona. L'esperienza ideale, che tuttavia incorpora lo spirituale reale, è l'elemento da cui è nata la mia "filosofia della libertà". L'esperienza di tutto l'essere umano contiene il mondo spirituale in modo molto più essenziale dell'esperienza ideale. Eppure questo è già un livello superiore rispetto alla presa concettuale del mondo dei sensi. Nell'esperienza ideale non si coglie il mondo dei sensi, ma un mondo spirituale che è, per così dire, direttamente adiacente ad esso.

Mentre tutto questo cercava di esprimersi e di fare esperienza nella mia anima in quel momento, tre tipi di realizzazione si ponevano davanti al mio essere interiore.

Il primo tipo è la conoscenza concettuale acquisita dall'osservazione sensoriale. 

Viene fatta propria dall'anima e poi trattenuta all'interno in base al potere della memoria disponibile. Le ripetizioni del contenuto da appropriare hanno solo il significato di poterlo conservare bene.

Il secondo tipo di cognizione è quello in cui i concetti non vengono acquisiti attraverso l'osservazione sensoriale, ma vengono sperimentati interiormente indipendentemente dai sensi.

Ora la meditazione è diventata una necessità spirituale della vita. E con questo mi si parò davanti il terzo tipo di realizzazione.

Non solo conduceva in ulteriori profondità del mondo spirituale, ma permetteva anche un'intima coesistenza con esso. Per necessità interiore, dovevo ripetutamente porre al centro della mia coscienza un tipo di idea molto specifica.

Era questo:

Se mi immergo con l'anima in idee che si basano sul mondo sensoriale, allora sono in grado di parlare della realtà di ciò che sperimento solo finché osservo sensibilmente una cosa o un processo. Il senso mi garantisce la verità di ciò che osservo finché osservo.

In questa meditazione, praticata per una necessità spirituale interiore di vita, si sviluppa sempre più la consapevolezza di un "uomo spirituale interiore", che può vivere, percepire e muoversi nello spirituale in completo distacco dall'organismo fisico. Questa persona spirituale autosufficiente è entrata nella mia esperienza sotto l'influenza della meditazione. L'esperienza dello spirituale ha così conosciuto un approfondimento essenziale. Il fatto che la cognizione sensoriale nasca attraverso l'organismo può essere sufficientemente dimostrato dall'auto-osservazione possibile per questa cognizione. Ma anche la cognizione ideale-spirituale dipende ancora dall'organismo.

L'auto-osservazione lo dimostra: Per l'osservazione sensoriale, l'atto individuale di cognizione è legato all'organismo. Per la cognizione ideale-spirituale, l'atto individuale è completamente indipendente dall'organismo fisico; ma il fatto che tale cognizione possa essere sviluppata dall'essere umano dipende dal fatto che la vita è generalmente presente nell'organismo. Per quanto riguarda il terzo tipo di cognizione, essa può avvenire solo attraverso l'uomo spirituale, se si libera dall'organismo fisico come se non esistesse affatto.

Ogni "cosa inaccessibile" era solo "inizialmente" tale per me; e può rimanere inaccessibile solo finché l'uomo non ha sviluppato nel suo essere interiore ciò che è in relazione con l'ignoto precedente e può quindi crescere insieme ad esso nella cognizione esperienziale.

Per me era importante parlare di conoscenza in modo tale che lo spirituale non fosse semplicemente riconosciuto, ma riconosciuto in modo tale che l'uomo potesse raggiungerlo con la sua visione. E mi sembrava più importante affermare che le "ragioni prime" dell'esistenza si trovano all'interno di ciò che l'uomo può raggiungere nella sua esperienza complessiva, piuttosto che riconoscere mentalmente uno spirituale sconosciuto in qualche regno “ultraterreno".

Mi sono detto: se l'uomo si pone un limite di conoscenza al di là del quale si suppone che le "cose in sé" si trovino, in questo modo blocca il suo accesso al mondo spirituale; se si pone in relazione al mondo dei sensi in modo tale che una cosa spieghi un'altra all'interno di esso (ciò che attualmente sta diventando terra spiega la preistoria geologica, le forme dell'animale formano quelle dell'uomo), allora può essere disposto a estendere questa spiegabilità di esseri e processi anche allo spirituale.

Tratto da

O.O. 28 - La mia Vita

Rudolf Steiner