Nella Società Teosofica non c'era quasi nessuna coltivazione di interessi artistici. Da un certo punto di vista, questo era abbastanza comprensibile all'epoca, ma non poteva rimanere tale se si voleva far fiorire il giusto atteggiamento spirituale. I membri di una società di questo tipo sono innanzitutto interessati alla realtà della vita spirituale. Nel mondo sensibile, l'uomo appare loro solo nella sua esistenza transitoria, distaccata dallo spirito. L'arte sembra avere la sua attività all'interno di questa esistenza distaccata. Sembra quindi essere al di fuori della realtà spirituale che cercano. Poiché questo era il caso della Società Teosofica, gli artisti non si sentivano a casa loro.

Marie von Sivers e io volevamo anche far vivere l'arte nella società. La realizzazione spirituale come esperienza prende vita nell'intera persona. Tutti i poteri dell'anima vengono stimolati. La luce dell'esperienza spirituale risplende nell'immaginazione creativa quando questa esperienza è presente.

Ma qui accade qualcosa che crea inibizioni. L'artista ha un certo stato d'animo ansioso nei confronti di questo risplendere del mondo spirituale nell'immaginazione. Vuole l'incoscienza in relazione al funzionamento del mondo spirituale nell'anima. Ha ragione quando si parla di "stimolazione" dell'immaginazione da parte di quell'elemento cosciente e riflessivo che è diventato dominante nella vita culturale dall'inizio dell'età della coscienza. Questa "stimolazione" da parte dell'intellettuale nell'uomo ha un effetto di stallo sull'arte. 

Ma l'esatto contrario si verifica quando il contenuto spirituale, che è realmente visto, illumina l'immaginazione. In questo caso si manifesta tutta la potenza pittorica che ha portato all'arte nell'umanità. Marie von Sivers era una maestra nell'arte di creare parole; aveva il più bel rapporto con la rappresentazione drammatica. In questo modo, per il lavoro antroposofico esisteva un campo artistico in cui si poteva verificare la fecondità della visione spirituale per l’arte.

La "parola" è esposta a pericoli in due direzioni, che possono derivare dallo sviluppo dell'anima della coscienza. Serve alla comunicazione nella vita sociale e serve alla comunicazione di ciò che è riconosciuto logicamente e intellettualmente. In entrambe le direzioni la "parola" perde la propria validità. Deve adattarsi al "significato" che deve esprimere. Deve farci dimenticare che esiste una realtà nel suono, nel suono e nel suono stesso. La bellezza, la brillantezza della vocale, la caratteristica della consonante si perdono dalla lingua. La vocale diventa senz'anima, la consonante senza spirito. E così il linguaggio esce completamente dalla sfera da cui proviene, dalla sfera dello spirituale. Diventa il servo della vita sociale intellettuale, cognitiva e spirituale. Viene completamente strappato dal regno dell’arte.

La vera percezione spirituale cade istintivamente nell'"esperienza della parola". Impara a sentire il suono animico della vocale e la pittura spiritualmente energizzata della consonante. Comprende il segreto dello sviluppo del linguaggio. Questo segreto consiste nel fatto che un tempo gli esseri divino-spirituali potevano parlare all'anima umana attraverso la parola, mentre ora questa parola serve solo per comunicare nel mondo fisico.

È necessario un entusiasmo alimentato da questa intuizione spirituale per riportare la parola nel suo ambito. Marie von Sivers ha sviluppato questo entusiasmo. E così la sua personalità diede al movimento antroposofico l'opportunità di coltivare artisticamente la parola e la creazione di parole. La coltivazione dell'arte della recitazione e della declamazione si affiancò all'attività di comunicazione dal mondo spirituale, che ora costituiva una parte sempre più importante degli eventi che si svolgevano all'interno del movimento antroposofico.

La recitazione di Marie von Sivers a questi eventi fu il punto di partenza dell'impatto artistico sul movimento antroposofico. Da queste "aggiunte alla recitazione", infatti, si sviluppa una linea retta che porta alle rappresentazioni drammatiche che si affiancano ai corsi di antroposofia a Monaco.

Siamo cresciuti sempre di più nella verità dell'esperienza spirituale moderna grazie al permesso di sviluppare l'arte con la realizzazione dello spirito. L'arte, infatti, nasce dall'esperienza spirituale originaria, simile al sogno. Ha dovuto cercare la propria strada durante il periodo in cui l'esperienza spirituale si è allontanata nello sviluppo dell'umanità; deve ricongiungersi con questa esperienza quando entra nel dispiegarsi della cultura in una nuova forma.

Mentre le intuizioni antroposofiche venivano portate nella società, come si può vedere - in parte - dalle stampe private, Marie von Sivers e io coltivammo l'elemento artistico nel nostro lavoro comune, destinato a diventare un elemento vitalizzante del movimento antroposofico.

Da un lato c'era la recitazione, con il suo orientamento verso l'arte drammatica, che costituiva l'oggetto del lavoro che doveva essere svolto affinché il movimento antroposofico avesse il giusto contenuto. D'altra parte, ho avuto l'opportunità di immergermi nello sviluppo dell'architettura, della scultura e della pittura nei viaggi che dovevano essere fatti al servizio dell’antroposofia.

In vari punti di questa biografia, ho parlato dell'importanza dell'arte per una persona che fa esperienza nel mondo spirituale. Tuttavia, fino all'epoca del mio lavoro antroposofico, ho potuto studiare solo riproduzioni della maggior parte delle opere d'arte dello sviluppo umano. Gli unici originali a mia disposizione erano quelli di Vienna, Berlino e di alcune località della Germania.

Quando i viaggi per l'antroposofia furono fatti in collaborazione con Marie von Sivers, mi trovai di fronte ai tesori dei musei della più ampia cerchia europea. E così, dall'inizio del secolo, nel mio quinto decennio di vita, ho frequentato un'alta scuola di studi artistici e, in relazione a ciò, una visione dello sviluppo spirituale dell'umanità. Al mio fianco c'era sempre Marie von Sivers che, con la sua comprensione fine e gustosa di tutto ciò che mi era permesso di sperimentare nell'ottica dell'arte e della cultura, sperimentava lei stessa tutto in modo bello e complementare. Capiva come queste esperienze confluissero in tutto ciò che poi rendeva mobili le idee dell'antroposofia. Perché le impressioni dell'arte che la mia anima riceveva permeavano ciò che dovevo rendere efficace nelle mie conferenze.

Nella visione pratica delle grandi opere d'arte, il mondo è apparso davanti alle nostre anime, da cui un'altra configurazione di anime di tempi più antichi parla ancora al nuovo. Abbiamo potuto immergere la nostra anima nella spiritualità dell'arte che ancora parla da Cimabue. Ma guardando l'arte, potevamo anche immergerci nella tremenda battaglia spirituale che Tommaso d'Aquino condusse contro l'arabismo nel periodo di massimo splendore della scolastica.

Osservare lo sviluppo dell'architettura era per me di particolare importanza. Nella tranquilla contemplazione del design stilistico, è cresciuto nella mia anima qualcosa che poi ho potuto plasmare nelle forme del Goetheanum.

Stare davanti al Cenacolo di Leonardo a Milano, davanti alle creazioni di Raffaello e Michelangelo a Roma, e le conversazioni tenute con Marie von Sivers in seguito a queste contemplazioni devono, credo, essere sentite con gratitudine verso la provvidenza del destino proprio quando si presentano per la prima volta all'anima in un'età più matura. Ma dovrei scrivere un libro di non poca lunghezza se volessi descrivere anche solo brevemente ciò che ho vissuto nel modo che ho indicato.

Rivolgendo lo sguardo spirituale al passato, si vedono così profondamente i segreti dello sviluppo dell'umanità attraverso lo sguardo che si perde nella "Scuola di Atene" o nella “Disputa". E se si procede con l'osservazione da Cimabue a Raffaello, passando per Giotto, si ha davanti a sé il graduale affievolirsi di una visione spirituale dell'umanità più antica a quella moderna, più naturalistica. Ciò che per me era emerso dalla visione spirituale come legge dello sviluppo umano: emerge, rivelandosi chiaramente, nello sviluppo dell'arte dell’anima.

Mi ha sempre dato la più grande soddisfazione vedere come il movimento antroposofico riceveva nuova vita attraverso questa continua immersione nell'arte. Per abbracciare l'essenza dello spirituale con le idee e plasmarlo in modo immaginativo, abbiamo bisogno di mobilità nell'attività delle idee. L'appagamento dell'anima con l'arte lo dà.

Ed era assolutamente necessario proteggere la società dall'intrusione di tutte quelle falsità interiori associate al falso sentimentalismo. Un movimento spirituale è sempre esposto a questa intrusione. Se la lezione comunicativa è animata dalle idee commoventi che si devono alla vita nell'arte, allora la falsità interiore che deriva dal sentimentalismo nell'ascoltatore è bandita. - L'arte, che si lascia trasportare dal sentimento e dall'emozione, ma che si sforza di raggiungere una chiarezza luminosa nel disegno e nella visione, può fornire il contrappeso più efficace al falso sentimentalismo.

Perciò considero un destino particolarmente favorevole per il movimento antroposofico il fatto che in Marie von Sivers mi sia stata data dal destino una collega che, a partire dalle sue disposizioni più profonde, ha saputo coltivare con piena comprensione questo elemento artistico, emotivo ma non sentimentale.

Era necessario contrastare costantemente questo elemento sentimentale interiormente falso. Perché esso penetra sempre in un movimento spirituale. Non può essere semplicemente liquidato o ignorato. Infatti, le persone che inizialmente si abbandonano a questo elemento sono in molti casi cercatori nel più profondo della loro anima. Ma all'inizio hanno difficoltà a stabilire un rapporto saldo con i contenuti comunicati dal mondo spirituale. Cercano inconsciamente una sorta di anestesia nel sentimentalismo. Vogliono sperimentare verità molto speciali, esoteriche. Sviluppano l'impulso a settarizzarsi in gruppi.

Tratto da

O.O. 28 - La mia Vita

Rudolf Steiner