
Quando visitai la piccola biblioteca di Schröer, che era anche il suo studio, mi sentii in un'atmosfera intellettuale che fece molto bene alla mia anima. Ogni volta che mi sedevo da solo con Schröer, avevo sempre la sensazione che fosse presente una terza persona: lo spirito di Goethe. Schröer, infatti, viveva così fortemente nel carattere e nelle opere di Goethe da chiedersi emotivamente ad ogni sentimento o idea che sorgeva nella sua anima: Goethe avrebbe sentito o pensato così?
Ascoltavo spiritualmente con la massima simpatia tutto ciò che veniva da Schröer. Tuttavia, non potevo fare a meno di costruire nella mia anima, in modo del tutto indipendente, ciò a cui tendevo spiritualmente e intimamente. Lui parlava delle idee come forze motrici della storia. Sentiva la vita nell'esistenza delle idee. Per me, dietro le idee c'era la vita dello spirito e queste erano solo la sua manifestazione nell'anima umana. A quel tempo non riuscivo a trovare altra parola per il mio modo di pensare che "idealismo oggettivo". Con questo intendevo dire che per me l'essenziale dell'idea non è che appaia nel soggetto umano, ma che appaia nell'oggetto spirituale come, ad esempio, il colore appare nell'essere sensoriale, e che l'anima umana - il soggetto - lo percepisca lì come l'occhio percepisce il colore in un essere vivente. A quel tempo, la mia esperienza era strettamente legata al rapporto con Karl Julius Schröer. Ma ciò che era più lontano da lui, e con cui cercavo soprattutto di fare i conti interiormente, erano le scienze naturali. Volevo che il mio "idealismo oggettivo" fosse in armonia con la conoscenza della natura.

A quel tempo sentivo il bisogno di mettere alla prova le idee che mi ero fatto sulla natura della luce e del colore con l'esperienza sensoriale, progettando io stesso alcuni esperimenti di ottica. Non mi era facile acquistare gli oggetti necessari per tali esperimenti. I mezzi che avevo acquisito con le lezioni private erano abbastanza esigui. Feci tutto il possibile per giungere a disposizioni sperimentali per la teoria della luce che potessero davvero condurre a una visione non prevenuta dei fatti della natura in questo campo. Nonostante tutte le obiezioni sollevate dai fisici contro la teoria del colore di Goethe, i miei esperimenti mi allontanavano sempre più dalla visione fisica convenzionale nei confronti di Goethe.
Mi resi conto di come tutta la sperimentazione fosse solo una produzione di fatti "sulla luce" - per usare l'espressione di Goethe - e non una sperimentazione "con la luce" stessa. Mi sono detto: il colore non nasce dalla luce secondo il modo di pensare newtoniano, ma appare quando la luce [98] si trova di fronte a ostacoli al suo libero dispiegarsi. Mi sembrava che questo potesse essere letto direttamente dagli esperimenti. Per me, tuttavia, la luce è stata eliminata dalla serie delle entità fisiche reali. Si presentava come uno stadio intermedio tra le entità che possono essere colte dai sensi e quelle che possono essere visualizzate nello spirito.
Ora mi sentivo obbligato ad avvicinarmi alla conoscenza scientifica da diversi punti di vista. Fui ricondotto allo studio dell'anatomia e della fisiologia. Ho osservato le membra dell'organismo umano, animale e vegetale nelle loro forme. Questo mi ha portato, a modo mio, alla teoria della metamorfosi di Goethe. Divenni sempre più consapevole di come l'immagine della natura che poteva essere afferrata dai sensi si stesse spingendo verso ciò che potevo visualizzare in modo spirituale.
A quel tempo non trovavo nessuno a cui potessi parlare di queste opinioni. Se le accennavo qua e là, venivano considerate come il risultato di un'idea filosofica, mentre ero certo che mi si fossero rivelate da una conoscenza anatomica e fisiologica non prevenuta dell’esperienza.
Nello stato d'animo che mi opprimeva a causa di un tale isolamento di vedute, trovai sollievo interiore solo rileggendo la conversazione che Goethe aveva avuto con Schiller quando i due lasciarono insieme una riunione della società di storia naturale a Jena. Entrambi erano d'accordo sul fatto che la natura non dovesse essere vista in modo così frammentario come aveva fatto il botanico Batsch nella conferenza che avevano ascoltato. E Goethe abbozzò con pochi tratti la sua "pianta originale" davanti agli occhi di Schiller. Raffigurava la pianta nel suo insieme attraverso una forma sensibile e sovrasensibile, da cui emergevano la foglia, il fiore ecc. che riproducevano l'insieme nei dettagli. A causa del suo punto di vista kantiano, che all'epoca non era ancora stato superato, Schiller poteva vedere in questo "tutto" solo un'"idea" che la ragione umana forma osservando i dettagli. Goethe non voleva accettarlo. Egli "vedeva" il tutto spiritualmente, così come vedeva i particolari sensibilmente. E non ammetteva alcuna differenza di principio [101] tra percezione spirituale e sensibile, ma solo un passaggio dall'una all’altra. Ma Schiller non poteva esimersi dall'affermare che la pianta primordiale non era un'esperienza ma un'idea. Goethe allora rispose, per il suo modo di pensare, che vedeva le sue idee con gli occhi.
Per me è stato il placarsi di una lunga lotta nella mia anima, che mi è venuta dalla comprensione di queste parole di Goethe, alle quali credevo di essere arrivato. La visione della natura di Goethe si presentava alla mia anima come una visione spirituale.
Su raccomandazione di Schröer, nel 1882 Joseph Kürschner mi invitò a pubblicare gli scritti scientifici di Goethe con introduzioni e spiegazioni continue nell'ambito della "Letteratura nazionale tedesca" che stava organizzando. Schröer, che si era occupato dei drammi di Goethe per questa grande antologia, avrebbe fornito al primo dei volumi che avrei curato una prefazione introduttiva. In essa analizzava la posizione di Goethe come poeta e pensatore all'interno della vita intellettuale moderna. Egli vedeva nella visione del mondo portata avanti dall'era scientifica che seguì Goethe una caduta dalle altezze intellettuali su cui Goethe si era eretto. Il compito che mi è stato affidato con la pubblicazione degli scritti scientifici di Goethe è stato caratterizzato in modo esauriente in questa prefazione.
Questo compito comportava per me un confronto con la scienza naturale da un lato e con l'intera visione del mondo di Goethe dall'altro. Poiché ora dovevo affrontare il pubblico con un simile argomento, dovevo portare a una certa conclusione tutto ciò che avevo acquisito fino a quel momento come visione del mondo.
Fino ad allora avevo scritto solo qualche articolo di giornale. Non era facile per me scrivere ciò che viveva nella mia anima in modo tale da poterlo considerare degno di essere pubblicato. Ho sempre avuto la sensazione che ciò che avevo elaborato interiormente sarebbe apparso in una forma scadente se lo avessi plasmato in una rappresentazione finita. Così tutti i miei tentativi di scrittura diventavano una costante fonte di insoddisfazione interiore.

Il modo di pensare che aveva dominato la scienza naturale fin dall'inizio della sua grande influenza sulla civiltà del XIX secolo mi sembrava inadatto a comprendere ciò che Goethe aveva cercato e in larga misura raggiunto nella conoscenza della natura.
Vedevo in Goethe una personalità che, grazie allo speciale rapporto spirituale in cui aveva posto l'uomo con il mondo, era anche in grado di collocare la conoscenza della natura nel modo giusto nel campo complessivo della creazione umana. Il modo di pensare dell'epoca in cui ero cresciuto mi sembrava adatto solo a formarmi idee sulla natura inanimata. Consideravo impotente avvicinarmi alla natura animata con i poteri della cognizione. Mi dicevo che, per ottenere idee che potessero trasmettere la conoscenza della natura organica, era necessario prima rivitalizzare i concetti di comprensione adatti alla natura inorganica. Perché mi sembravano morti, e quindi adatti solo ad afferrare i morti.
Ho cercato di spiegare la visione della natura di Goethe mostrando come le idee hanno preso vita nella sua mente, come sono diventate idee.
Ciò che Goethe aveva pensato ed elaborato in dettaglio su questo o quell'ambito della conoscenza della natura mi sembrava meno importante della scoperta centrale che dovevo attribuirgli. Lo vedevo nel fatto che aveva scoperto come si deve pensare all'organico per giungere a una comprensione consapevole di esso.
Per il primo volume degli scritti scientifici di Goethe, ho dovuto innanzitutto lavorare sulle sue idee di metamorfosi. Mi è stato difficile esprimere come la forma vivente delle idee, attraverso la quale si può riconoscere l'organico, sia in relazione con l'idea trasformata, adatta a cogliere l'inorganico. Ma mi sembrava che il mio compito consistesse nel visualizzare questo punto nel modo giusto.

Nel riconoscere l'inorganico, il concetto si lega al concetto per comprendere la connessione delle forze che producono un effetto in natura. Per quanto riguarda l'organico, è necessario lasciare che un concetto cresca da un altro in modo tale che, nella progressiva trasformazione vivente dei concetti, sorgano immagini di ciò che appare in natura come esseri formati. Goethe si sforzò di fare questo cercando di trattenere nella sua mente l'immagine della foglia della pianta che non è un concetto rigido e senza vita, ma che può presentarsi nelle forme più diverse. Se si lascia che queste forme emergano l'una dall'altra nella mente, si costruisce l'intera pianta. Si ricrea in modo ideale il processo nell'anima con cui la natura forma la pianta in modo reale.
Se si cerca di comprendere l'essere vegetale in questo modo, si è molto più vicini al naturale con lo spirito che non se si cerca di afferrare l'inorganico con concetti informi. Per quanto riguarda l'inorganico, si coglie solo un'illusione spirituale di ciò che è presente in natura in modo privo di spirito. Ma nello sviluppo della pianta vive qualcosa che ha già una lontana somiglianza con ciò che sorge nello spirito umano come immagine della pianta. Ci si rende conto di come la natura, producendo l'organico, metta in atto essa stessa entità spirituali.
Per quanto riguarda l'animale-uomo, Goethe procedeva dalla constatazione di un errore che aveva notato nei suoi contemporanei. Essi volevano assegnare alla base organica dell'essere umano una posizione speciale nella natura, cercando singole caratteristiche distintive tra l'uomo e gli animali. Trovarono tale caratteristica nell'osso intermascellare, che gli animali hanno e nel quale si trovano gli incisivi superiori. Si dice che all'uomo manchi questo speciale osso intermascellare nella mascella superiore. Si dice che la mascella superiore sia costituita da un unico pezzo. Goethe lo considerava un errore. Per lui, la forma umana è una trasformazione dell'animale a un livello superiore. Tutto ciò che appare nella formazione animale deve essere presente anche nella formazione umana, solo in una forma più elevata, affinché l'organismo umano possa diventare portatore dello spirito autocosciente.
Goethe vede la differenza tra l'uomo e l'animale nell'elevazione della forma complessiva, non nell’individuo. La concezione di Goethe ci porta a vedere nella forma animale una creazione dello spirito che non ha ancora raggiunto lo stadio in cui lo spirito può vivere come tale. Ciò che vive nell'uomo come spirito è creato nella forma animale in uno stadio preliminare; e trasforma questa forma nell'uomo in modo tale che possa apparire non solo come qualcosa che crea, ma anche come qualcosa che sperimenta se stesso.
Vista in questo modo, la visione della natura di Goethe è quella che, seguendo lo sviluppo naturale dall'inorganico all'organico passo dopo passo, trasforma gradualmente la scienza naturale in una scienza spirituale. Ho quindi concluso la mia introduzione spiegando come il darwinismo, nella sua colorazione materialistica, costituisca una visione unilaterale che deve essere sana nel modo di pensare di Goethe.
Volevo mostrare come si deve riconoscere per penetrare nei fenomeni della vita, considerando l'organicismo di Goethe. Ben presto sentii che questa contemplazione aveva bisogno di un fondamento che la sostenesse. La natura della cognizione era allora presentata dai miei contemporanei in un modo che non poteva avvicinarsi alla visione di Goethe. Gli epistemologi avevano in mente la scienza naturale, come era a quel tempo. Ciò che dicevano sulla natura della conoscenza si applicava solo alla comprensione della natura inorganica. Non c'era armonia tra ciò che avevo da dire sul modo di conoscere di Goethe e le consuete teorie della conoscenza dell’epoca.
Per questo motivo, ciò che avevo presentato in riferimento all'organicismo di Goethe mi ha spinto recentemente verso l'epistemologia. Mi sono confrontato con opinioni come quella di Otto Liebmann, che esprimeva nelle forme più diverse la proposta che la coscienza umana non può mai uscire da se stessa; deve accontentarsi di vivere in ciò che la realtà invia nell'anima umana e in ciò che si presenta in essa in forma spirituale. Se si guarda la questione in questo modo, non si può parlare di trovare affinità spirituali nella natura organica alla maniera di Goethe. Bisogna cercare lo spirito all'interno della coscienza umana e considerare inammissibile una visione spirituale della natura.
Ho scoperto che non esiste un'epistemologia per il modo di conoscere di Goethe. Questo mi ha portato a tentare di svilupparne una, almeno a grandi linee. Ho scritto la mia "Epistemologia della visione del mondo di Goethe" per un'esigenza interiore, prima di iniziare a lavorare sugli altri volumi degli scritti scientifici di Goethe. L'opuscolo fu terminato nel 1886.
TRATTO DA
O.O. 28 - La mia vita Rudolf Steiner
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