Veniamo ora al secondo gruppo di persone che furono importanti per Rudolf Steiner negli anni di Vienna. Schröer amava parlare ai suoi studenti poesia. Un giorno, nel 1885 o 1886, entrò in possesso di alcune poesie scritte da una ragazza di quindici anni e ne fu molto entusiasta. La lesse a Rudolf Steiner, che rimase a sua volta profondamente colpito dalla forza poetica che vi si celava. Schröer indusse Steiner a scrivere un breve articolo sulla poetessa e in questo modo Steiner entrò in contatto personale con Marie Eugenie delle Grazie, allora ventunenne. 

Nella sua casa di Wahring, un sobborgo nord-occidentale di Vienna, si tenevano settimanalmente incontri di poesia e discussioni filosofiche. Il professor Schröer, sua moglie e Rudolf Steiner furono invitati a partecipare a una serata. Come introduzione, Marie Eugenie della Grazie lesse una poesia dal titolo Rohespierre. Schröer era molto contento. La poesia e la discussione che seguì traspiravano puro pessimismo. Divenne anche evidente il rifiuto di Goethe da parte di questo circolo. Schröer non tornò mai indietro. All'inizio era persino arrabbiato con Rudolf Steiner, che manteneva legami con questo gruppo pessimista. Attraverso i suoi membri, Steiner ha parlato di qualcosa di molto importante per il suo destino. 

Un circolo di questo secondo gruppo che si riuniva il sabato era composto da principalmente di teologi cattolici, in prevalenza professori cistercensi. 

Mentre la giovane poetessa era il centro dell'anima di questo gruppo, il centro spirituale era il teologo Kar1 Werner. Steiner non lo incontrò mai. Era famoso per la sua opera su Tommaso d'Aquino, tre volumi insuperati da qualsiasi opera successiva sull'Aquinate. Perciò si capiva che il principale argomento di discussione, dopo la lettura delle poesie, ruotava intorno a Tommaso d'Aquino. 

Il ventiseienne Steiner aggiunse molto alle discussioni, parlando di Goethe nei cui scritti si era immerso profondamente. Per Rudolf Steiner tutto lo stimolava costantemente a considerare la vita di pensiero di Tommaso d'Aquino insieme a quella di Goethe. 

Per Steiner era molto importante far parte di questo gruppo. Qui c'erano cistercensi che erano tomisti. Per Steiner si trattava di un vero e proprio rompicapo, che non riuscì a risolvere subito. I grandi cistercensi della storia, per esempio i maestri di Chartres nel XII secolo, erano platonici, non aristotelici, mentre Tommaso d'Aquino, come altri domiriani, era radicato in Aristotele. Storicamente, nel Medioevo c'è stata una corrente platonica, i Cistercensi, che ha preparato la strada a una corrente aristotelica, i Domenicani a cui apparteneva Tommaso d'Aquino. 

Tratto da

The life and times of Rudolf Steiner

Emil Bock

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Fu nello stesso periodo che una volta andai da Schröer. Era completamente pieno di un'impressione che aveva appena ricevuto. Aveva conosciuto la poesia di Maria Eugenia delle Grazie. A quel tempo lei aveva un volume di poesie, un poema epico "Herman", un dramma "Saul" e un racconto "La zingara". Schröer parlò con entusiasmo di queste poesie. "E tutto questo è stato scritto da una giovane personalità [121] prima di aver compiuto il sedicesimo anno", ha detto. Aggiunse che Robert Zimmermann aveva detto che questo era l'unico vero genio che aveva incontrato nella sua vita.

L'entusiasmo di Schröer mi ha portato a leggere le poesie tutte d'un fiato. Ho scritto un articolo sulla poetessa. Questo mi ha dato il grande piacere di poterla visitare. Durante questa visita, ho potuto avere una conversazione con la poetessa che avevo avuto spesso nella mia vita. A quel tempo, si era già prefissata un compito di grande stile, la sua epopea "Robespierre". Mi parlò delle idee di base di questo poema. Già allora, nei suoi discorsi si percepiva uno stato d'animo pessimista. Il suo sentimento mi sembrava che volesse rappresentare la tragedia di ogni idealismo in una personalità come Robespierre. Gli ideali nascono nel petto dell'uomo, ma non hanno alcun potere sull'opera inimmaginativa, crudele e distruttiva della natura, che urla a tutti gli ideali il suo implacabile "sei solo un'illusione, una mia finta creatura che continuo a rigettare nel nulla”.

Poco dopo fui invitato, delle Grazie doveva leggere il suo "Robespierre" a una serie di personalità di spicco, tra cui Schröer e sua moglie, oltre a un amico della famiglia Schröer. Abbiamo ascoltato scene di grande verve poetica, ma con un sottofondo pessimistico, di colorato naturalismo; la vita dipinta dai suoi lati più strazianti. Grandi personaggi, traditi dal destino, emergevano e sprofondavano in una struggente tragedia. Questa era la mia impressione. Schröer non era più disposto a farlo. Per lui, l'arte non poteva scendere in tali profondità del "terribile". Le signore si allontanarono. Avevano avuto una specie di crampo. Non potevo essere d'accordo con Schröer. Perché mi sembrava completamente impregnato del sentimento che ciò che è un'esperienza terribile nell'anima di una persona non dovrebbe mai diventare poesia, anche se questa esperienza terribile è onesta. Poco dopo apparve una poesia di delle Grazie in cui la natura è cantata come la più alta potenza, ma in modo tale da prendersi gioco di tutti gli ideali, che chiama all’esistenza solo per abbindolare l'uomo e che getta nel nulla quando l'abbindolamento è stato raggiunto.

Ho trascorso ore meravigliose della mia vita a casa di Maria Eugenia delle Grazie. Ogni sabato organizzava serate di visita. Vi si riunivano persone di diverse scuole di pensiero. La poetessa era al centro dell'attenzione. Leggeva le sue poesie; parlava nello spirito della sua visione del mondo con un'eloquenza decisiva; illuminava la vita umana con le idee di questa visione. Non era la luce del sole. Anzi, era sempre buio lunare. Cielo nuvoloso e minaccioso. Ma dalle case della gente si alzavano fiamme di fuoco nel buio, portando con sé le passioni e le illusioni in cui la gente si consuma. Ma tutto era anche umanamente avvincente, sempre accattivante, l'amarezza circondata dalla nobile magia di una personalità completamente spiritualizzata.

C'era una vera magia in questi incontri del sabato. Quando si faceva buio, si accendeva la lampada a soffitto avvolta in un tessuto rosso e ci si sedeva in uno spazio di luce che faceva sentire l'intera compagnia solenne. Allora le Grazie diventavano spesso straordinariamente loquaci, soprattutto quando quelli che stavano un po' più in là se ne andavano, e si sentivano molte parole che sembravano sospiri di sollievo all'indomani di giorni difficili. Ma si poteva anche sentire un genuino umorismo sulle perversità della vita e toni di indignazione sulla stampa e su altri tipi di corruzione. 

La casa di Delle Grazie era un luogo in cui il pessimismo si manifestava con immediata vitalità, un luogo di antigoetismo. La gente ascoltava sempre quando parlavo di Goethe. Ogni visita a questa casa - e sapevo che a loro piaceva vedermi lì - era qualcosa verso cui avevo un debito indicibile; mi sentivo in un'atmosfera spirituale che mi era veramente benefica. Per me questo non richiedeva un consenso di idee; richiedeva un'umanità operosa e ricettiva allo spirituale.

Mi trovavo ora in bilico tra questa casa, in cui mi piaceva tanto socializzare, e il mio maestro e amico paterno Karl Julius Schröer, che dopo le prime visite non si fece più vedere nel circolo delle Grazie. La mia vita affettiva subì una vera e propria spaccatura, perché era coinvolta da entrambe le parti con amore e ammirazione sinceri.

Ma fu proprio in quel periodo che maturarono i primi pensieri per la mia successiva pubblicazione "Filosofia della libertà". Nella già citata lettera a delle Grazie su "La natura e i nostri ideali", le frasi seguenti contengono la cellula originale di questo libro:

"I nostri ideali non sono più così superficiali da essere soddisfatti dalla realtà, che spesso è così stantia, così vuota. - Eppure non posso credere che non ci sia un'elevazione dal profondo pessimismo che deriva da questa consapevolezza. Questa elevazione mi viene quando guardo il mondo del nostro essere interiore, quando mi avvicino all'essenza del nostro mondo ideale. È un mondo autosufficiente, perfetto in sé, che non può guadagnare nulla e non può perdere nulla a causa della caducità delle cose esterne. 

I nostri ideali, se sono davvero individualità viventi, non sono forse entità in sé, indipendenti dal favore o dal disprezzo della natura? Anche se la bella rosa viene schiacciata da una folata di vento impietoso, ha compiuto la sua missione, perché ha deliziato cento occhi umani; anche se domani piacerà alla natura assassina distruggere l'intero cielo stellato: per migliaia di anni gli uomini l'hanno guardata con venerazione, e questo è sufficiente. Non è l'esistenza del tempo, no, è la natura interiore delle cose che le rende perfette. 

Gli ideali del nostro spirito sono un mondo a sé stante, che deve vivere anche per se stesso e che non può ottenere nulla dalla cooperazione di una natura benevola. - Che creatura pietosa sarebbe l'uomo se non potesse trovare soddisfazione nel proprio mondo ideale, ma avesse bisogno della cooperazione della natura? Dove sarebbe la libertà divina se la natura ci nutrisse e si prendesse cura di noi, come bambini minorenni, conducendoci per le redini? No, deve negarci tutto, in modo che la felicità, quando arriva, sia interamente frutto del nostro libero arbitrio. Che la natura distrugga ogni giorno ciò che formiamo, in modo da poter gioire ogni giorno di ciò che creiamo! Non vogliamo dovere nulla alla natura, ma tutto a noi stessi!

Questa libertà, si potrebbe dire, è solo un sogno! Immaginandoci liberi, obbediamo alla ferrea necessità della natura. I pensieri più alti che concepiamo sono solo il risultato della natura cieca che governa in noi, dovremmo finalmente ammettere che un essere che si riconosce non può non essere libero! Vediamo la rete di leggi che governa le cose, ed è questo che causa la necessità. Nella nostra cognizione possediamo il potere di staccare la legalità delle cose naturali da esse, eppure dovremmo essere gli schiavi senza volontà di queste leggi?"

Non sviluppavo questi pensieri per spirito di contraddizione, ma mi spingeva a contrapporre ciò che la contemplazione del mondo spirituale mi diceva a ciò che dovevo considerare come l'altro polo di una visione della vita rispetto alla mia, che tuttavia, poiché mi si rivelava nella vera profondità spirituale, veneravo anch'essa in modo indicibile.

Tratto da

O.O. 28 - La mia Vita

Rudolf Steiner