In questo periodo - intorno al 1888 - da un lato la mia vita interiore mi spingeva a un'acuta concentrazione spirituale, dall'altro la vita mi poneva in un'ampia relazione sociale.

Quando vivevo con la mia anima nel mondo spirituale, avevo spesso la sensazione che tutti questi obiettivi dovessero finire nel nulla perché evitavano di avvicinarsi alle forze spirituali dell'esistenza. La riflessione su queste forze spirituali mi sembrava la prima cosa necessaria. Ma non riuscivo a trovare una chiara consapevolezza di ciò nella vita spirituale che mi circondava.

A quel tempo, la vera conoscenza, la manifestazione dello spirituale nell'arte e la volontà morale nell'uomo erano organizzate in un insieme. Nella personalità umana dovevo vedere un centro in cui essa era direttamente connessa con l'essenza più originaria del mondo. Da questo centro scaturisce la volontà. E se la chiara luce dello spirito opera in questo centro, la volontà diventa libera. L'uomo agisce allora in accordo con la spiritualità del mondo, che non diventa creativa per necessità, ma solo nella realizzazione del proprio essere. In questo centro dell'uomo, gli obiettivi dell'azione non nascono da impulsi oscuri, ma da "intuizioni morali", da intuizioni che sono in sé trasparenti come i pensieri più trasparenti. Così, guardando al libero arbitrio, ho voluto trovare lo spirito attraverso il quale l'uomo è nel mondo come individualità. 

Attraverso la percezione della vera bellezza volevo vedere lo spirito che opera attraverso l'uomo quando è così attivo nel sensibile da non limitarsi a presentare spiritualmente il proprio essere come un atto libero, ma in modo tale che questo essere spirituale si riversi nel mondo, che è sì dello spirito, ma non lo rivela direttamente. Attraverso la contemplazione del vero, ho voluto sperimentare lo spirito che si rivela nel proprio essere, il cui riflesso spirituale è l'atto morale, e al quale la creazione artistica tende attraverso la creazione di una forma sensibile.

Una "filosofia della libertà", una visione della vita dal mondo sensoriale spiritualmente assetato di bellezza, una visione spirituale del mondo vivente della verità aleggiava davanti alla mia anima.

In quel periodo (1889) mi recai per la prima volta in Germania. L'invito a collaborare all'edizione goethiana di Weimar, organizzata dall'Archivio Goethe per conto della granduchessa Sofia di Sassonia, mi spinse a farlo.

Durante il mio soggiorno a Weimar, si era posta in modo sempre più deciso la domanda: come continuare a costruire sulle fondamenta della conoscenza che Goethe aveva posto per passare dal suo modo di vedere le cose al modo di pensare che può assorbire l'esperienza spirituale così come mi si era presentata? 

Goethe partì da ciò che i livelli inferiori della cognizione, quelli degli "utilizzatori" e dei "curiosi", raggiungono. Lasciò che nella sua anima risplendesse ciò che può risplendere nei "contemplatori" e nei "comprendenti" verso il contenuto del livello inferiore di cognizione attraverso le forze produttive dell'anima. Quando si trovava così con la conoscenza inferiore nella sua anima alla luce della contemplazione e della comprensione superiori, si sentiva unito all'essenza delle cose.

L'esperienza conoscitiva nello spirito non è ancora data; ma il cammino verso di essa è tracciato da un lato, da quello che risulta dalla relazione dell'uomo con il mondo esterno. La mia anima credeva che la soddisfazione potesse venire solo dal cogliere l'altro lato, quello che risulta dalla relazione dell'uomo con se stesso.

Il mio desiderio principale era ora quello di conoscere di persona Eduard von Hartmann, con il quale ero in corrispondenza su questioni filosofiche da anni. Ciò sarebbe avvenuto durante un breve soggiorno a Berlino, successivo a quello di Weimar. Per lui, l'essenza delle cose risiedeva nell'inconscio e doveva sempre rimanere nascosta lì per la coscienza umana; per me, l'inconscio era qualcosa che poteva essere portato sempre più alla coscienza attraverso gli sforzi della vita dell’anima.

Nel periodo successivo, dopo il mio ritorno a Vienna, mi fu permesso di socializzare molto in un circolo di persone tenute insieme da una donna il cui stato d'animo mistico-teosofico fece una profonda impressione su tutti i partecipanti al circolo. Le ore trascorse nella casa di questa donna, Marie Lang, furono estremamente preziose per me. Marie Lang aveva una visione seria della vita e un sentimento per la vita che si esprimeva in modo nobile e bello. Le sue profonde esperienze dell'anima erano espresse in un linguaggio melodioso e penetrante. Una vita che lottava interiormente con se stessa e con il mondo poteva trovare soddisfazione, se non proprio una soddisfazione completa, solo nella ricerca mistica. La Teosofia, nata con H.P. Blavatsky alla fine del secolo scorso, era penetrata in questa cerchia.

Attraverso Marie Lang ho conosciuto la signora Rosa Mayreder, che era una sua amica. Rosa Mayreder è una delle personalità per le quali ho nutrito la più grande ammirazione nella mia vita e per il cui sviluppo ho nutrito il più grande interesse. Questa donna mi ha dato l'impressione di possedere ciascuno dei doni individuali dell'anima umana a tal punto che, nella loro armoniosa interazione, formavano la giusta espressione dell’umano. 

Non sono mai riuscito a soddisfare Rosa Mayreder per quanto riguarda l'opinione che si è fatta del mio rapporto con l'arte. Pensava che non riuscissi a riconoscere ciò che era effettivamente artistico, mentre io faticavo a cogliere questo aspetto specificamente artistico con la visione che mi veniva dall'esperienza spirituale della mia anima. Pensava che non riuscissi a penetrare abbastanza nelle rivelazioni del mondo dei sensi e quindi non riuscissi a raggiungere il vero artistico, mentre io cercavo di penetrare proprio nella piena verità delle forme sensoriali.

Tratto da

O.O. 28 - La mia Vita

Rudolf Steiner

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Se consideriamo le diverse atmosfere di questi tre gruppi, come tre diverse chiavi musicali, abbiamo un'impressione del destino che circonda Rudolf Steiner nei suoi dieci anni a Vienna, quello di Schröer, di della Grazie e dei professori cistercensi, di Marie Lang e Rosa Mayreder. Quando Steiner tornò a Vienna nel 1891, volle avere il piacere di far incontrare Rosa Mayreder e Marie Eugenie della Grazie. 

Il 22 dicembre 1891 scrisse a Rosa Mayreder, 

Mi è piaciuto vedere come il vostro atteggiamento positivo e gioioso nei confronti della vita in generale dovesse contrapporsi all'atteggiamento disperato di della Grazie, così concentrato sulla morte. Sarebbe stata una vera sfida psicologica! Della Grazie è, a suo modo, il polo opposto alle opinioni della nostra tanto venerata Marie Lang. Penso che incontrare Della Grazie sarebbe stata un'esperienza molto interessante per lei. 

Purtroppo l'incontro non ebbe mai . I diversi circoli di cui Rudolf Steiner faceva parte non potevano incontrarsi. Un abisso li separava. 

Per Rudolf Steiner giovane studente, prendersi cura dello spirito di Michele appena entrato nell'umanità significava sperimentare la complessità universale degli esseri umani incarnati nel suo tempo. Trovò l'universalità cosmica - e quando le pareti che nascondevano il mistero del karma cominciarono a essere trasparenti, trovò se stesso in questo universo. 

Tratto da

The life and the times of Rudolf Steiner

Emil Bock

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Quando ripenso alla mia vita, i primi tre decenni mi sembrano un periodo a sé stante. Alla fine di questo periodo mi sono trasferito a Weimar per lavorare all'Archivio Goethe e Schiller per quasi sette anni. Considero il periodo trascorso a Vienna, tra il viaggio a Weimar descritto sopra e il trasferimento nella città di Goethe, come il periodo che ha portato a una certa conclusione ciò che la mia anima aveva cercato fino ad allora. Questa conclusione è vissuta nel lavoro verso la mia "filosofia della libertà”.

Una parte essenziale delle idee attraverso le quali esprimevo le mie opinioni in quel periodo era che non consideravo il mondo dei sensi come la vera realtà. Negli scritti e nei saggi che pubblicavo in quel periodo, mi esprimevo sempre in modo tale che l'anima umana appare come una vera realtà nell'attività di un pensiero che non attinge dal mondo dei sensi, ma si dispiega in una libera attività che va oltre la percezione dei sensi. Ho presentato questo pensiero "privo di sensi" come quello con cui l'anima si pone all'interno dell'essenza spirituale del mondo.

Ma sostenevo anche con forza che l'uomo, vivendo in questo pensiero privo di sensi, si trova realmente e consapevolmente nel terreno spirituale primordiale dell'esistenza. Parlare dei limiti della cognizione non aveva senso per me. Per me la cognizione era il recupero dei contenuti spirituali sperimentati dall'anima nel mondo percepito. Quando qualcuno parlava di limiti della cognizione, vi vedevo la concessione di non poter sperimentare spiritualmente la vera realtà dentro di sé e quindi di non poterla ritrovare nel mondo percepito.

Nel presentare le mie intuizioni, mi sono preoccupato soprattutto di confutare la visione dei limiti della conoscenza. Volevo rifiutare il modo di conoscere che guarda al mondo dei sensi e che poi vuole superare il mondo dei sensi per raggiungere la vera realtà. Volevo sottolineare che la vera realtà non va cercata in questo sfondamento esteriore, ma nell'immersione nell'interiorità dell’uomo.

Il senso delle mie descrizioni di allora era questo: l'uomo, sviluppandosi ulteriormente nella sua esistenza terrena dalla nascita in poi, si trova di fronte al mondo in modo riconoscibile. Arriva prima alla percezione sensoriale. Ma questa è solo un avamposto della cognizione. Non tutto quello che c'è nel mondo si rivela ancora in questa percezione. Il mondo è essenziale, ma l'uomo non arriva ancora a questo essenziale. Si chiude ancora in se stesso. Poiché non si confronta ancora con il mondo, si forma una concezione del mondo priva di essenza. 

Questa visione del mondo è in verità un'illusione. L'uomo percepisce il mondo come un'illusione. Ma quando la percezione sensoriale si unisce dall'interno al pensiero privo di sensi, l'illusione si impregna di realtà e cessa di essere un'illusione. Allora lo spirito umano che sperimenta se stesso interiormente incontra lo spirito del mondo, che per l'essere umano ora non è nascosto dietro il mondo sensoriale, ma si intreccia con il mondo sensoriale e con l’Occidente.

A quel tempo, non vedevo la ricerca dello spirito nel mondo come una questione di ragionamento logico o la continuazione della percezione sensoriale, ma come qualcosa che nasce quando una persona si sviluppa dalla percezione all'esperienza del pensiero privo di sensi.

Non mi interessava tanto presentare il mondo dello spirituale così come emerge quando il pensiero privo di sensi progredisce attraverso l'autocoscienza fino alla percezione spirituale, quanto mostrare che l'essenza della natura data nella percezione sensoriale è lo spirituale. Volevo esprimere che la natura è in verità spirituale.

La mia seconda priorità in quel momento era esprimere l'idea di libertà. Se l'uomo agisce in base ai suoi istinti, alle sue pulsioni, alle sue passioni, ecc. gli impulsi, che gli diventano coscienti come le impressioni del mondo sensoriale, determinano le sue azioni. Ma la sua vera natura non agisce nemmeno lì. Agisce a un livello in cui la sua vera natura non è ancora rivelata. Lì non si rivela come essere umano, così come il mondo dei sensi non rivela la sua essenza alla semplice osservazione sensoriale. 

Ora, il mondo dei sensi non è in realtà un'illusione, ma è solo reso tale dall'uomo. L'uomo, tuttavia, nelle sue azioni può rendere reali le pulsioni, i desideri, ecc. di tipo sensibile, come illusioni; allora permette a una cosa illusoria di agire in sé; non è lui stesso ad agire.

Il mio mondo di idee si muoveva in questa direzione quando la prima fase della mia vita si concluse nel terzo decennio della mia vita, quando entrai nel periodo di Weimar.

Tratto da

O.O. 28 - La mia Vita

Rudolf Steiner