Mentre lavoravo alla mia "Filosofia della libertà", la mia preoccupazione costante era quella di mantenere l'esperienza interiore pienamente viva nella presentazione dei miei pensieri. Ciò conferisce ai pensieri il carattere mistico della visione interiore, ma rende anche questa visione uguale alla percezione sensoriale esterna del mondo. Se si penetra in questa esperienza interiore, non si sente più la contraddizione tra il riconoscimento della natura e il riconoscimento dello spirito. Ci si rende conto che la seconda è solo la continuazione metamorfosata della prima. Poiché mi sembrava che fosse così, in seguito ho potuto mettere il motto sul frontespizio della mia "Filosofia della libertà": "Risultati dell'osservazione spirituale secondo il metodo scientifico". Infatti, se il metodo scientifico viene applicato fedelmente al regno spirituale, allora conduce anche in questo regno in modo cognitivo.
Lo studio approfondito della fiaba di Goethe del “Il Serpente Verde e la Bella Lilia” è stato di grande importanza per me. Questo "racconto enigmistico" ha trovato molti interpreti. A me non interessava una "interpretazione" del contenuto. Volevo semplicemente accettarlo nella sua forma poetico-artistica. Non mi è sempre piaciuta l'idea di atomizzare l'immaginazione attiva con la ragione.
Ho visto come la poesia di Goethe sia emersa dal suo dialogo intellettuale con Schiller. La mente di Schiller stava attraversando l'epoca filosofica del suo sviluppo intellettuale quando scrisse le "Lettere per la promozione dell'educazione estetica dell'uomo". La "comprensione della coscienza umana con se stessa" era un compito dell'anima che lo occupava più intensamente. Da un lato, vedeva l'anima umana come completamente dedita all'attività della ragione. Riteneva che l'anima che regna nella pura razionalità non dipendesse dal fisico-sensibile. Ma riteneva che questo tipo di attività soprasensibile fosse insoddisfacente. L'anima è "nello spirito" quando si abbandona alla "necessità logica" della ragione; ma in questo abbandono non è né libera né interiormente viva spiritualmente. È dedito a un'immagine-ombra astratta dello spirito, ma non si muove nella vita e nell'esistenza dello spirito. - D'altra parte, Schiller ha osservato come l'anima umana, in un'attività opposta, sia completamente dedicata al fisico - alle percezioni sensuali e agli impulsi istintivi. Lì il funzionamento dell'immagine-ombra spirituale si perde; ma è consegnato a una legalità naturale che non costituisce la sua essenza.
Schiller giunge alla conclusione che in entrambe le attività l'uomo non è un "vero uomo". Ma può realizzare attraverso se stesso ciò che non gli è dato dalla natura e dall'ombra razionale dello spirito che emerge senza il suo intervento. Può introdurre la ragione nell'attività sensibile; e può elevare il sensibile in una sfera di coscienza superiore, in modo che agisca come lo spirituale. In questo modo raggiunge uno stato d'animo intermedio tra la logica e la costrizione naturale. Schiller vede l'uomo in questo stato d'animo quando vive nell'arte. La percezione estetica del mondo guarda al sensibile, ma in modo tale da trovarvi lo spirito. Vive nell'ombra dello spirito, ma nella creazione o nel godimento dà allo spirito una forma sensibile, in modo che perda la sua esistenza oscura.
Anni prima, questa lotta di Schiller per la concezione dell'"uomo vero" si era già presentata alla mia anima; quando il "racconto enigmistico" di Goethe divenne esso stesso un enigma per me, mi si presentò di nuovo. Vidi come Goethe avesse ripreso la rappresentazione di Schiller dell'"uomo sincero". Per lui, non meno che per il suo amico, era viva la domanda: come l'ombra spirituale nell'anima trova il sensibile-corporeo, e come il naturale nel corpo fisico si fa strada fino allo spirituale?
La corrispondenza tra i due amici, e quanto altro si può sapere del loro dialogo intellettuale, testimoniano che la soluzione di Schiller era troppo astratta, troppo unilateralmente filosofica per Goethe. Egli proponeva le immagini allettanti del fiume che separa due mondi, dei folletti che cercano la strada da un mondo all'altro, del serpente che deve rinunciare a se stesso per formare un ponte tra i due mondi, del "bel giglio" che può essere percepito solo "al di là" del fiume come vivente nello spirito di coloro che vivono "al di qua", e molte altre cose. Alla soluzione filosofica di Schiller contrappone una visione fiabesca e poetica. Aveva la sensazione che se l'enigma dell'anima percepito da Schiller fosse stato affrontato con concetti filosofici, l'uomo si sarebbe impoverito nella ricerca della sua vera natura; voleva avvicinarsi all'enigma nella ricchezza dell'esperienza spirituale.
Le immagini delle fiabe di Goethe rimandano a immaginari che spesso sono stati posti davanti a Goethe da chi cercava l'esperienza spirituale dell'anima. I tre re della fiaba si ritrovano in qualche modo nelle "Nozze chimiche di Christian Rosenkreutz". Altre figure sono riapparizioni di cose che erano già apparse in precedenza nelle immagini del cammino della conoscenza. - Nell'opera di Goethe queste immagini appaiono solo in una forma fantastica, nobile e artistica, mentre in precedenza avevano un carattere più antiartistico.
In questa fiaba, Goethe ha portato la creazione della fantasia vicino al confine in cui si fonde con il processo interiore dell'anima, che è un'esperienza di riconoscimento dei mondi spirituali reali. Ho pensato che si potesse vedere più profondamente nella propria mente se ci si immergeva in questa poesia.
Non era la spiegazione ad essere importante per me, ma gli stimoli per l'esperienza spirituale che mi venivano dall'occupazione delle fiabe. Questi stimoli hanno continuato ad avere un effetto sulla mia vita spirituale successiva, fino alla creazione dei miei drammi. Tuttavia, non potevo trarre molto dalla fiaba per le mie opere, che erano basate su Goethe. Mi sembrava infatti che Goethe, scrivendo questa poesia, avesse superato se stesso nella sua visione del mondo, come se fosse guidato dalla forza interiore di un'anima semi-inconscia.
Goethe, scrivendo la "Fiaba", si era affacciato sul mondo spirituale come dal confine. Ciò che scrisse poi sui processi della natura, tuttavia, lascia di nuovo inosservata l'intuizione. Non si può quindi interpretarlo a partire da questa intuizione. Ma anche se inizialmente non ho ottenuto nulla per i miei scritti su Goethe immergendomi nella fiaba, essa mi ha fornito una ricchezza di ispirazione per la mia anima. Il contenuto dell'anima che emergeva dalla fiaba divenne per me un importante materiale di meditazione. Ci sono tornato più volte. Questa attività mi ha preparato allo stato d'animo con cui sono entrato in seguito nel mio lavoro a Weimar.
Tratto da
O.O. 28 - La mia Vita
Rudolf Steiner
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