Michael e il Drago

QUESTO ESTRATTO E' STATO REALIZZATO DURANTE IL LAVORO DI TRADUZIONE

DI UN'OPERA CHE A BREVE FARA' PARTE DELL'ARCHIVIO "LIBERA ANTROPOSOFIA"

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LA LOTTA DI MICHAEL CON IL DRAGO

Chi volge lo sguardo indietro ai tempi antichi dello sviluppo dell'anima umana, non può non notare come nella visione del mondo siano cambiate le immagini sia della natura che dello spirito. Non occorre guardare troppo indietro. Ancora nel secolo diciottesimo si pensava alle forze e alle sostanze della natura in modo più spirituale, e lo spirituale era concepito più nelle immagini della natura di quanto non avvenga oggi. Solo in tempi recenti le rappresentazioni dello spirito sono diventate del tutto astratte, quelle della natura tali da indicare una materia estranea allo spirito, impenetrabile alla comprensione umana. Così, attualmente, natura e spirito si separano per la comprensione umana e non sembra esserci alcun ponte che conduca dall'uno all'altro.

È per questo motivo che le grandiose immagini del mondo, che un tempo avevano un grande significato quando l'uomo voleva comprendere la sua posizione nel mondo nel suo insieme, sono state completamente assorbite nel regno di ciò che si percepisce come fantasia aerea. Una fantasia a cui l'uomo poteva abbandonarsi solo finché l'esattezza scientifica non glielo proibiva.

Una tale visione del mondo è la «lotta di Michael contro il drago».

Questa immagine appartiene al contenuto animico che faceva risalire l'entità umana ai tempi primordiali in modo diverso rispetto a quello attuale. Oggi si vuole arrivare dall'uomo contemporaneo a esseri meno simili all'uomo rispetto a quelli da cui discende. Si risale da esseri più spiritualizzati a esseri meno spiritualizzati. In passato, risalendo all'evoluzione dell'uomo, si voleva trovare qualcosa di più spirituale di quanto appare nel presente.

Si vedeva uno stato preterreno in cui la forma attuale dell'uomo non esisteva ancora. Si immaginavano esseri nell'esistenza di allora, che vivevano in una sostanza più sottile di quella dell'uomo attuale. Erano più «spirituali» di lui. Di questo tipo era l'entità combattuta da Michael sotto forma di «drago». Questa era destinata ad assumere la forma umana in un tempo successivo. Ma per farlo doveva aspettare il «suo tempo». Questo «tempo» non dipendeva da lui, ma dalla decisione degli esseri spirituali superiori. Per il momento doveva rimanere con la propria volontà completamente sottomesso alla volontà di questi esseri spirituali superiori. Ma prima che «il suo tempo» avvenisse, la presunzione si risvegliò in lui. Voleva una «volontà propria» nel tempo in cui doveva ancora vivere nella volontà superiore. Ciò consisteva nella sua ribellione contro la volontà superiore.

L'autonomia della volontà in tali esseri è possibile solo in una materia più densa di quella che esisteva allora. Se perseverano nella loro ribellione, devono diventare altri esseri. La vita spirituale in cui si trovava l'essere ribelle non era più adeguata al suo desiderio ribelle. I suoi compagni percepivano la sua esistenza come disturbante (anzi distruttiva) nel loro regno. Così la percepiva Michael. Egli era rimasto nella volontà degli esseri spirituali superiori. Egli si impegnò a costringere l'essere ribelle ad assumere la forma che era l'unica possibile per una volontà autonoma nella situazione mondiale di allora, quella dell'animalità - del drago, del «serpente». Non esistevano ancora forme animali superiori. Naturalmente questo «drago» non era concepito in modo visibile, ma sovrasensibile.

Così, davanti all'occhio dell'anima dell'uomo di un tempo, si presenta la lotta tra «Michael e il drago». Era concepita come un fatto che si era svolto prima che esistesse una natura visibile agli occhi umani e prima ancora che l'uomo fosse apparso nella sua forma attuale.

Il mondo attuale è emerso da quello in cui si è svolto questo fatto. Il regno in cui il drago è stato scacciato è diventato la «natura», che ha assunto una materialità che la rende visibile ai sensi; è in un certo senso il sedimento del mondo precedente. Il regno in cui Michael ha conservato la sua volontà spirituale è rimasto «in alto» purificato, come un liquido dal quale si è depositato un additivo inizialmente disciolto. Questo regno è ormai destinato a rimanere tale, nascosto ai sensi.

La natura extraumana, tuttavia, non è caduta nella potenza del drago. Quest'ultima non ha potuto affermarsi in essa fino a diventare visibile. È rimasta in essa come spirito invisibile. Ha dovuto separare la sua essenza da essa. È diventata uno specchio della spiritualità superiore da cui era caduta.

L'uomo fu posto in questo mondo. Egli poteva partecipare alla natura e alla spiritualità superiore. Così divenne una sorta di essere doppio. Nella natura stessa il drago rimase impotente. In ciò che vive nell'uomo stesso come natura, egli ottenne potere. Nell'uomo vive ciò che egli accoglie come natura, come desiderio, come piacere animale. In questa sfera ha accesso lo spirito decaduto. Con ciò era dato il «caduta dell'uomo».

Lo spirito ribelle è trasferito nell'uomo. Michael è rimasto fedele alla sua natura. Se l'uomo si rivolge a lui con quella parte della sua vita che ha origine dalla spiritualità superiore, allora nell'anima dell'uomo nasce la «lotta interiore di Michael con il drago».

Una tale rappresentazione era ancora familiare a molte persone nel secolo diciottesimo. Per loro la natura esterna era lo «specchio della spiritualità superiore», la «natura nell'uomo» era la sede del serpente che l'anima doveva combattere dedicandosi alla forza di Michael.

Come poteva un'anima in cui erano vive tali rappresentazioni guardare la natura esterna? Il tempo in cui si avvicina l'autunno doveva riportare alla mente il ricordo della «lotta del drago» di Michael. Le foglie cadono dagli alberi, la vita fiorita e rigogliosa muore. La natura accoglieva piacevolmente l'uomo in primavera; lo curava piacevolmente durante l'estate con i caldi raggi del sole. Quando inizia l'autunno, lei non ha più nulla per lui. Le forze del suo declino penetrano nei suoi sensi attraverso immagini. Egli deve restituire all'umanità ciò che la natura gli ha dato in precedenza. Il potere di lei in lui si indebolisce. Deve creare dal proprio spirito forze che lo aiutino laddove la natura diventa impotente nei suoi confronti. Il drago perde il suo potere con la natura. L'immagine di Michael appare davanti all'anima. L'immagine del combattimento con il drago. Era svanita, poiché la natura e con essa il drago erano potenti. Dal gelo che avanza emerge questa immagine.

Ma l'immagine è una realtà per l'anima. È come se il sipario sul mondo spirituale, chiuso dal calore estivo, si aprisse.

L'uomo vive la vita del corso dell'anno. La primavera è benefattrice terrestre, ma avvolge l'uomo nel regno in cui l'«avversario» contrappone il suo potere invisibile alla bellezza della natura sotto forma di bruttezza. All'inizio dell'autunno appare lo spirito della «bellezza forte», poiché la natura nasconde la «sua bellezza» e con essa anche l'avversario.

Così erano i sentimenti di molti che nei tempi antichi celebravano nella loro anima la festa di Michael. Ciò che l'uomo contemporaneo, che accetta una conoscenza spirituale accanto a quella naturale, ha da dire su tutto questo, sarà oggetto di una riflessione nel prossimo saggio.

LA CONTROVERSIA DI MICHAEL A FRONTE DELLA COSCIENZA DEL PRESENTE

Nell'immagine della «lotta di Michael con il drago» viveva una forte coscienza del fatto che l'uomo, attraverso le proprie forze dell'anima, deve dare alla vita una direzione che la natura non può dargli. L'attuale costituzione dell'anima è incline ad accogliere tale coscienza con diffidenza. Teme che essa la allontani dalla natura. Vuole godere della natura nella sua bellezza, nella sua vita rigogliosa e fiorente, e non vuole che questo godimento le sia sottratto dalla rappresentazione di un «abbandono della natura da parte dello spirito». Vuole anche lasciare che la natura parli nella conoscenza e non perdersi nel fantastico, concedendo allo spirito che si eleva al di sopra della visione della natura una voce nella ricerca della verità sull'essenza delle cose.

Goethe non aveva questo timore. Egli non percepiva certamente nulla di estraneo allo spirito nella natura. Il suo animo era aperto alla bellezza, alla forza interiore di tutto ciò che è naturale. Nella vita degli uomini lo toccavano molte cose disarmoniche, lacerate, che gettavano nel dubbio. Di fronte a ciò sentiva un impulso interiore a vivere con l'eterna coerenza ed equilibrio della natura. Da una vita simile ha tirato fuori perle luminose della sua poesia.

Ma in lui c'era anche la sensazione che l'opera dell'uomo dovesse completare l'opera della natura attraverso la propria creazione. Goethe percepiva tutta la bellezza delle piante. Ma percepiva anche qualcosa di incompiuto nella vita naturale che le piante presentano all'uomo. Ciò risiede più in ciò che si muove e agisce interiormente nella pianta che in ciò che si presenta ai nostri occhi nella sua forma limitata.

Oltre a ciò che la natura realizza, Goethe percepiva anche qualcosa come «intenzioni della natura». Goethe non si lasciava sviare dal fatto che una tale rappresentazione personificasse la natura. Era cosciente di non fantasticare tali intenzioni nella vita delle piante per arbitrio personale, ma di vederle in modo del tutto oggettivo, così come poteva vedere il colore dei fiori.

Per questo motivo si indignò quando Schiller definì «idea» e non «esperienza» la sua immagine dell'aspirazione interiore delle piante, che una volta aveva disegnato con pochi tratti davanti agli occhi dell'amico poeta. Rispose all'amico che, se quella era un'«idea», allora lui vedeva le sue idee con gli occhi, così come percepiva i colori e le forme.

Goethe aveva la sensazione che nella natura non ci fosse solo una vita ascendente, ma anche una vita discendente. Percepiva il germogliare, il germogliare, il fiorire, il fruttificare; ma percepiva anche l'appassire, lo sbiadire, il seccarsi, il morire. Percepiva la primavera; ma percepiva anche l'autunno, poteva seguire con la propria mente lo sviluppo della natura in estate; ma poteva anche morire con la natura in inverno con la stessa mente aperta.

Nelle opere di Goethe non si trova espressa in modo completo questa duplice percezione della natura. Ma la si può intuire dall'intero atteggiamento del suo animo. In esso risuonava ancora l'eco dell'antica percezione della «lotta di Michael contro il drago». Ma questa percezione era stata elevata alla coscienza dell'uomo moderno.

L'atteggiamento dell'anima di Goethe non ha trovato seguito in questa direzione nel secolo XIX. La visione spirituale più recente deve tendere a tale seguito.

La percezione della natura non è completa se l'uomo vive solo il germogliare, il germogliare, il fiorire, il fruttificare nel suo intimo; deve anche avere il senso dell'appassimento, della morte. In questo modo non si allontana dalla natura. Non si chiude alla sua primavera e alla sua estate. Ma sente anche il suo autunno e il suo inverno.

La primavera e l'estate esigono dalla persona la dedizione alla natura; l'essere umano si estrinseca da sé stesso e si riversa nella natura. L'autunno e l'inverno stimolano a ritirarsi nell'umano e ad opporre alla morte della natura la resurrezione delle forze dell'anima e dello spirito. La primavera e l'estate sono il tempo della coscienza della natura nell'anima umana; l'autunno e l'inverno sono i tempi in cui si sente l'autocoscienza umana.

Quando arriva l'autunno, la natura accoglie la sua vita nelle profondità della terra; sottrae alla vista dell'uomo ciò che germoglia e fruttifica. Ciò che mostra alla vista non è un compimento, ma una speranza: la speranza della nuova primavera. La natura lascia l'uomo solo con se stesso.

Inizia il tempo in cui l'uomo deve dimostrare con le proprie forze che è vivo e non muore. La natura estiva ha detto all'uomo: accolgo il tuo «io»; lo lascio fiorire con i fiori nel mio grembo. La natura autunnale comincia a dire all'uomo: attingi forza dalle profondità della tua anima, affinché il tuo io viva in te, mentre io nascondo la mia vita nelle profondità della terra.

Goethe era contrariato quando il suo sentimento si imbatté nelle parole di Haller: «Nessuno spirito creatore penetra nell'interno della natura; beato colui al quale essa mostra solo il guscio esteriore». Goethe sentiva che la natura non ha né nocciolo né guscio; essa è tutto in un solo istante.

La natura ha bisogno della morte per vivere; l'uomo può anche assistere alla morte. In questo modo entra più profondamente nell'«interno» della natura. Nel suo interno organico sperimenta la respirazione, la circolazione sanguigna. Questi sono la sua vita. Ciò che germoglia nella natura in primavera gli è in verità vicino quanto la sua stessa respirazione; attira la sua anima alla coscienza della natura; ciò che muore in autunno non gli è più lontano che il circolo del suo sangue; rafforza in lui l’autocoscienza.

La festa dell'autocoscienza, che avvicina l'uomo alla sua vera umanità, è presente quando cadono le foglie; l'uomo deve solo rendersene cosciente. È la festa di Michael, la festa dell'inizio dell'autunno. L'immagine di Michael vittorioso può essere lì: vive nell'uomo che in estate si è immerso con amore nella natura, ma che perderebbe il baricentro del suo essere se non potesse elevarsi dal perdersi nella natura per rafforzare il proprio essere spirituale.

Rudolf Steiner

O.O. 36 - L'impulso del Goetheanum nella presente crisi della civiltà

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